Рецензия на книгата на Василеос Сирос – “Средновековната ислямска политическа мисъл в диалог с хуманистичната традиция на Италианския ренесанс”, под редакцията на Сабин Драгулин, в превод от английски език на Антоанета Анкуца Брашовяну. Яш, Издателство Junimea, 2021 г.
Александру Йонашку
Изследването на професор и изследовател Василеос Сирос “Средновековната ислямска политическа мисъл в диалог с хуманистичната традиция на италианския Ренесанс”, дълго и академично заглавие, е все пак първо в румънското пространство, което не е много отворено към сравнително-мултикултурните проекции на историята, които обикновено са монополизирани от консервативни мании. Структуриран в три глави и написан в академичен стил, с обширни бележки под линия и информативни заглавия от професор Сабин Драгулин, той има за цел да предостави възможно най-много информация за тези, които желаят да разширят познанията си по една нишова тема. Изследването попада в областта на сравнителната политическа теория, по-точно на сравнителния подход към политическата теория, или по-скоро на сближаването между културните манталитети, доктрини и различни политически теории в широкия контекст на глобализацията. Подобни изследвания не са лишени от противници, чиито възражения са основателни и затова трябва да бъдат взети предвид. Ако искаме да припокрием две култури, първото препятствие, с което ще се сблъскаме, е езикът, особено ако става дума за различни географски области като Европа, Югоизточна Азия или ислямския свят. Като първа бариера езикът формира “вътрешната логика” на обществото и засяга политическите системи, така че различните култури и общества са “ефективно затворени системи”. Това означава, че трудно можем да се освободим от несъзнателните си предположения или предразсъдъци, ако се опитаме да сравним различни култури, например “западните идеи с арабските или китайските”, рискуваме рефлексивно да наложим собствените си “предварително съществуващи категории”. Ако не можем да бъдем неутрални (не можем да се поставим в позиция на “свободно плаване”, както казва Аласдър Макинтайър, учен, цитиран от Василеос Сирос), ние не се носим невинно над социокултурните реалности, така че когато се опитваме да сравняваме култури, политически доктрини и общества, рискуваме да изкривим или дори да подкрепим империалистически програми, като във всеки случай изглеждаме културно арогантни, както посочва шотландско-американският философ.
Как авторът се справя с тези трудности и противоречия? Като отбелязва, че макар и социалните порядки да се различават, обстоятелствата, които съпътстват ,,политическото изразяване”, включват съвпадения и контрасти – един от примерите е жанрът текстове, обсъждащи изкуството на управлението и проблемите, пред които е изправен принцът, присъстващ във всички велики култури. На Запад този вид политическа литература се е наричала ,,speculum principium” или ,,specula”, т.е. литература, предлагаща съвети на владетелите за това как да управляват и какви морални нагласи да заемат. Какво означава “specula”? Задълбочен анализ на даден предмет – метод, използван във философията, но от ранното Средновековие той намира място и в ранните текстове на политическата теория. Освен отхвърлянето на тези текстове със съвети към монарсите (които водят началото си от съчиненията на древногръцкия историк Ксенофонт) с обвинението, че те са християнско морализаторство (както твърдят изследователите на “западната политическа мисъл”), Василеос Сирос доказва, че независимо от обстоятелствата, “, фундаментални проблеми” са били едни и същи, а пример за това може да бъде историята като дидактична ценност – идея, която присъства у флорентинския хуманист Леонардо Бруни (1370-1444), докато персийският историк Барани вижда историята като източник на “жизненоважни политически и морални уроци”, предназначени да подготвят принца за моделите на политическите промени.
Авторът на сборника разказва, че при липсата на конституционни документи, които да ограничават властта на монарха в периода на новата история, съветите, давани на владетелите, и специфичната литература, която се е развивала, са били единствените пътища за политическата система, която до голяма степен е зависела от “личните качества на монарха”. Същият Василеос Сирос отбелязва, че даването на съвети означава “осезаема универсалност”.
На този етап от обсъждането на “Средновековната ислямска политическа мисъл в диалог с хуманистичната традиция на Италианския ренесанс” бих искал да уточня, че този преглед няма за цел да бъде изчерпателен в подхода си, а предпочита да покани заинтересованите читатели да го прочетат, като лансира идеи.
Първата глава разглежда съществуването на концепцията за “мека сила” в ислямския свят – повод, който ни позволява да се запознаем с един мислител на име Ибн ал-Мукафа (724-757). Но нека започнем отначало – какво е “мека сила”? Въведени през 80-те години на ХХ век от политолога Джоузеф Най-младши, понятията “твърда” и “мека” сила имаха за цел да разкрият по-добре различните “лидерски стилове” и компетенции на съвременните демокрации и техните организации. Първият термин се отнася до властта, упражнявана пряко, чрез армията, полицията, но също и до “финансовата власт”, т.е. икономиката и силовите структури, използвани за принуждаване на управляваните да приемат властта, грубите сили, действащи чрез “стимули или награди (морковът) и заплахи (тоягата)”. Ако твърдата сила е свързана със силово прилагане на политическа власт, то меката сила, от друга страна, е свързана с привличането на другите и възможността да се формира тяхното поведение чрез разпространяване на “убеждения, ценности, нагласи и цели”, с които управляваните се идентифицират. Най смята, че меката сила е характерна за демократичните режими, където лидерите трябва да предлагат привлекателни цели на населението, докато твърдата сила е по-забележима при авторитарните режими, които разчитат предимно на принуда и могат да “издават заповеди и команди”. Най-просто казано, “меката сила” се отнася до използването на културата за привличане и формиране на поведение. Сирос ни показва, че и през ислямското Средновековие един секретар (katīb), който е бил активен както по време на династията на Умаядите, така и в началото на династията на Абасидите, е смятал религията за част от набора от дискурси, които формират меката сила. Същият секретар Ибн ал-Мукафа в трактат за ,,Ислямското ръководство” показва, че политическата власт се основава на сила/власт, като владетелят има пряк контрол над своите поданици и административните дела, както и популярност, която му позволява да спечели симпатиите и признанието на хората. Отначало трябва да се използва сила, за да се укрепи лидерството, след това той трябва да се хареса на управляваните, да се приеме политиката му и властта му да изглежда “доброкачествена”. Този секретар от времето на ранните ислямски халифати твърди, че двата вида политическа практика са “неразривно свързани” и че политическата власт не може да се поддържа без определена степен на популярност, на която се радва владетелят. Разграничението между власт и популярност, направено от Ибн ал-Мукафа, по-късно е възприето от други мюсюлмански учени, като например ал-Димашки (1256-1327), който пише за “властта на меча” и “властта на перото”. Силата на меча означава прякото управление, упражнявано от “крале, принцове и военни командири”, докато силата на перото се отнася до управлението на кралството и до лицата със специфични задължения, т.е. секретарите, съдиите и религиозните среди. Историкът Ибн Халдун (1332-1406 г.) разширява дискусията за динамиката на “учените мъже” (т.е. хората с перо) с военните владетели, като показва, че след като един владетел е сигурен, че е укрепил властта си, той трябва да се възползва от ползите, произтичащи от неговата власт, което означава събиране на данъци, правосъдие и по-голямо благосъстояние за династията му, за да се справи с евентуални конфликти с други царства/политически сили.
Най-обсъжданото име в тази първа глава, посветена на меката сила в ислямския свят, е това на Ибн ал-Хака (1262-1310 г.), автор на сборник с ислямска история, наречен ал-Фахри, в който показва, че един владетел трябва да се опитва да спечели уважението и възхищението на своите поданици, така че те да се стремят да му подражават. Примерът, който той дава, е монголското завоевание през втората половина на XIII в., когато поданиците се опитват да възприемат практиките и условностите на завоевателите монголи – от облеклото до речта и социалния етикет, знаейки, че предишният им начин на живот вече не може да бъде приет от новото ръководство. Тук ислямският учен от XII-XIII в. вижда как социално-културното поведение може да се трансформира по естествен начин, мирно и чрез подражание, без политическа власт да налага такива промени: “без да се налага владетелите да налагат нови обичаи, да заповядват, да принуждават хората да трансформират или да изоставят съществуващите си обичаи” (стр. 40). ) В сравнение с Макиавели той показва как един владетел трябва да следва редица съвети, за да запази династията си и да си осигури признателността на поданиците си. В списъка на Ибн ал-Хака за способностите на монарха се откриват качества като интелигентност, ,,ясно мислене”, възприемчивост и много добро разбиране на социалните реалности в собственото му кралство, както и познаване на икономико-политическите реалности на царствата, с които иска да поддържа дипломатически отношения. Този монарх не трябва да бъде ненужно жесток, но трябва да бъде гъвкав в прилагането на справедливостта, а общественият му имидж се определя и от “правилния подбор на подчинени и управници”. Както Николо Макиавели (1469-1527), така и Ибн ал-Ṭiqṭaqa препоръчват на принца да изучава историята, знаейки, че миналото е педагогика за задачите и трудностите, с които принцът ще се сблъска.
Според Василеос Сирос общото между двамата автори на политически съчинения е, че и двамата отхвърлят визиите за социално-политическата общност от миналото, която според тях е затънала в неосъществим идеализъм (като Платоновата република), и посочват, че трябва да се съсредоточим върху “начина, по който живеем”, като ролята на владетеля е да гарантира, че държавата му функционира оптимално, че “исканията на различните елементи на обществото” са задоволени и че всички социални сили се радват на неговото внимание.
Втората глава е посветена на историята като педагогика за владетеля и на присъствието на тиранични владетели, какъвто е Валтер дьо Бриен във Флоренция през XIV в. (по-точно между 1342 и 1343 г.). Тази глава, както и третата и последна глава, включва дълги разкази за злоупотреби, неуспешни и успешни управления в толкова различни области, като късносредновековна Флоренция, Делхийския султанат от същия XIV век, както и династията на Сефевидите в Иран по времето на шах Абас I (1571-1629 г.).
Общото между мислители от различни културни пространства като Макиавели и персийския историк и книжовник от Сефевидската империя Искандар Бег (ок. 1560 – ок. 1632 г.) е, че те дават политически съвети, основани на непосредствените реалности, и прагматизъм, който вече не разглежда миналото като непреодолима граница. По този повод трябва да се каже, че изследването на Василеос Сирос, което е специализирано в пресечните точки на християнската/латинската, еврейската и ислямската политическа мисъл със съвременната политическа теория, е добър пример за това как понятията от съвременната политология могат да бъдат приложени за осветляване на трудностите и отговорите, предлагани от ранните политически мислители от предмодерното минало.
Снимка: Предната корица на книгата на Василеос Сирос (източник: Сабин Драгулин)
Прочети на английски език!
Прочети на румънски език!
Последвай канала на блога “Персийският мост на приятелството” в YouTube! Блогът може още да бъде последван във Facebook и Twitter. Има и канал в Telegram.
The Persian Bridge of Friendship - Персийският мост на приятелството - Podul Persan al Prieteniei - پل دوستی فارسی 